Вячеслав Васильевич Черников

От  моделей  Римского  клуба  к  синергетической методологии  в  прогнозировании  проблем  глобального   развития   метасоциума   XXI- века

 

 

V. V. Chernikov (Russia)

 

From the Rome Club models to synergetic methodology in the pro-gnostication of  problems concerning the global development of the meta-socium in the 21-st century  (abstract)

 

Already more than 30 years ago first works of the Rome Club appeared. The life has shown that locking ecological problems exclusively into the area of technogeneous economics without analysing deep liaisons of causes and consequences will not allow to elaborate a prognostic model of the further global development  satisfying all requirements of the globalized dynamic environment. The earth sciences dominant of ecological research in the 60´s and 70´s year of the 20th century nowadays is more actively being replaced by research of social and eco-axiological orientation. Such a development appeared to be promising and productive.

Economics - based only on a rational "scientific" background missing the divine origin, spirituality, sentiments and emotions and without any space for moral values - leads to form the mentality of people without any ethics and morale. Any protective measure that could lead to decreasing the profit in such a frame of economics is absolutely inadmissible. From these facts we can deduce that bad economics gives birth to bad morale and to bad ecology. The inverse statement is valid too: Bad morale gives birth to bad economics and bad ecology. Ecological problems can be solved only in an environment of moral values of the man and of the society with the Nature as highest among them. When ignoring the important factor of economics prognostic model of the dynamic development of the human society will lead this society away from a correct orientation.

Synergetic method presuming many dominants of the process of development of the meta-socium is being nowadays considered among the most perspective directions in modelling of global processes.

The problem of a scientific (mainly ecological) prognosis makes an actualisation of problems concerning the quality of people in the management as well as giving people the knowledge needed in the globalise dynamic environment of today’s society. A purpose-oriented forming of the thinking style appropriate to needs of the globalise informatics environment can be considered as one of effective ways to increase the quality of knowledge. System style of thinking presumes an  active reflection of ecological problematic and - as its consequence - positive activities leading to optimise the man - nature relationship.

* * * *

 

         Человек отражает мир через призму определенной культуры, в системе ее ценностей. И такое важнейшее понятие любой культуры как «природа» всегда   несет на себе значительную нормативно- аксиологическую нагрузку,  соотносящуюся  с общей ценностной системой. Находясь внутри этой природы, зачастую обожествляя ее, человек использует природу для создания социальных благ. И только на этапе  разочарования в специфических социальных ценностях, он особенно остро  осознается природу, как благо, начинает ценить ее как основу всех социальных благ. В процессе развития  техногенной цивилизации, которая   в большей степени отчуждает людей как друг от друга, так и от  окружающего мира,  дискредитация таких внутрисоциальных  ориентиров общества, как « демократия» и «либерализм»,  «потребление» и «успех» , «господство» и «подчинение», «рационализм» и «техничность»,  увеличила аксиологическую  нагрузку  понятия «природа» и социально-этическую значимость экологических исследований. Естественно- научную доминанту экологических исследований  60-70 г. двадцатого столетия, все более активно замещают исследования социально -аксиологического, эко-аксиологического направления. Такая эволюция  ориентации,  во-первых, в  сторону пристального и всестороннего рассмотрения экологических последствий производственной деятельности, во –вторых , в сторону мотивов этой деятельности и ее нормативно –ценностных регуляторов, в –третьих , к исследованию этих мотивов и норм в широком культурологическом контексте, оказалась  весьма многообещающей и продуктивной.   Разочарование в научно-техническом прогрессе, и идеология возврата к природе, как крайнее выражение этого разочарования становится все более популярными в  странах  развитой техногенной цивилизации. Это явление явилось отражением  общекультурного кризиса  техногенной цивилизации, который развивался не одно столетие в недрах этой цивилизации.

 

      Следует отметить , что проблема экологической этики не такая уж новая. Как отмечает В.М. Лейбин, даже в первых докладах Римскому клубу  признавалась необходимость рассмотрения не только «физических», но и «моральных ресурсов» ( Д. Медоуз) (4).  В последующих  исследовательских проектах уже наблюдается заметный крен в сторону  учета этических проблем. 

 

       Со времени первых докладов Римскому клубу («Мировая динамика», компьютерная модель  Дж, Форрестера «Мир-2» в 1970 г, «Пределы роста», компьютерная модель Д. Медоуза  «Мир-3» 1972 г и др.) прошло более тридцати лет. Жизнь показала, что замыкание экологической проблематики, на техногенную экономику, без анализа глубинных причинно- следственных связей в этой экономике, особенно ее социально- аксиологической составляющей, не позволяет построить прогностическую модель мирового  развития, удовлетворяющую требованиям глобализованной, динамичной среды.  Последующие модели мирового развития Западных аналитиков (анализ которых можно найти в работах С.П. Капицы , С.П. Курдюмова , Г.Г.  Малинецкого) (2 ), имеют тот же недостаток..  Складывается впечатление, что авторы такого рода моделей развития  ставят своей целью запугать и деморализовать мировое сообщество. А как известно, находясь в таком шоковом состоянии, больной человек ( или даже социум), ради своего «спасения», готов следовать рекомендациям  любого лекаря- шарлатана, (имеющего свои намерения относительно больного). В десятом докладе Римскому клубу « Маршруты, ведущие в будущее»(1980 г), в отличие от предшествующих, авторы уделяли большое внимание  анализу «социальной эффективности» различных  стран и перестройке « политической архитектуры» Мира. Именно тогда, под лозунгом « заботы о мире», появляются первые идеи  «централизованного управления» мировым развитием ( под управлением США). Уже тогда рекомендуются перестройки ценностных установок людей под «западную экономику». В частности,  в развитии государственных экономик рекомендуется   идти по пути  концентрации свободного предпринимательства и частной инициативы. Истинный смысл этих «рекомендаций» раскрыл  в своей книге  В. М. Лейбин еще в 1982 г (5). Социалистическая  система производства не укладывалась в рамки этой доктрины.  Во что вылилась эта «забота о мире» через тридцать лет, мир увидел на примерах  распада Социалистической системы, Варшавского договора,  Советского Союза.  Масштабные агрессии в Югославии, Афганистане  Ираке. Теперь уже под лозунгом борьбы с «мировым терроризм» за «демократические ценности», выявились истинные цели тех,  кто использовал, в том числе и экологическую проблематику для  установления однополярного мира и безраздельного мирового господства.

 

      Однако,  произошедшие глобальные социально- политические подвижки в мире не  только не ослабили остроту экологической проблематики ( как прогнозировали авторы десятого доклада), а как раз наоборот- острота экологической проблемы возросла. Сегодня глобальное потепление уже является реальностью, а не далекой перспективой. Все это заставляет исследователей не только переосмыслить сущность  капиталистической экономики, систему ее   морально- нравственных ценностей, но  на базе иных ценностей создавать альтернативную компьютерную модель мирового развития с тем, чтобы более эффективно оптимизировать взаимодействие общества и  природы.

 

  В российском социуме «демократический капитализм» в качестве  «новых  ценностей» назойливо навязывает  обществу   «свободу», « толерантность», «общечеловеческие ценности»-понятия, не имеющие однозначной трактовки. Практика 15 лет разгула «демократии»,  «свободы слова» и  «криминального капитализма» в новой России показала, что  понятие свободы , не имея однозначного толкования, зачастую понимается как вседозволенность и правовой беспредел в том числе и в сфере отношений человека и природы. Между тем еще К. Маркс писал: «Свобода в этой  области -может заключаться лишь в том, что коллективный человек, ассоциированные производители рационально регулируют  этот свой обмен  вещества с природой, ставя  его под свой общий контроль, вместо того, чтобы он господствовал над ними как слепая сила». (6).  

 

      Бесперспективны  попытки тех, кто лукаво пытается прикрыть экологический беспредел и правовой хаос, фиговым листком толерантности, выдавая толерантность  за  новую «ценность»  для Российского социума. Толерантность ( терпимость) в общечеловеческом понимании, всегда была обусловлена выживанием социума  или индивида. В межгосударственных отношениях терпимость обуславливается  многочисленными интересами целых народов. История знает не мало случаев , когда  одно неосторожно сказанное слово или действие приводило к родовой  междоусобице, убийству, кровной мести и даже войне. Со временем, в процессе обучения, общество вырабатывало алгоритмы отношений, обеспечивающие устойчивость развития. В семейных отношениях терпимость зачастую обусловлена заботой о детях, которые могут пострадать при распаде семьи. Да и в мире животных определенная терпимость обуславливается выживанием. Примером тому является  правило, сформулированное   в 1913 г. В Шелфордом на основании экспериментов по  воздействию на насекомых физическими агентами разной интенсивности. Это правило, получило название «правило Шелфорда» или «закон толерантности». Согласно этому закону,  присутствие или процветание популяции каких-либо организмов в данном местообитании зависит от комплекса экологических факторов, к каждому из которых у организма существует определенный диапазон толерантности (выносливости). Диапазон толерантности по каждому фактору  ограничен его минимальным и максимальным значением, в пределах которого только и может существовать организм.

 

      Иначе говоря за толерантностью, а проще- терпимостью, стоят объективные законы природы- законы выживания.  Однако терпимость, как и другие факторы выживания всегда имеет граничные  пределы. В определенных ситуациях, излишняя  терпимость ведет систему   к разрушению. Так терпимость к проискам врагов, к провокациям,  воровству, убийствам грабежам, агрессии и пр.,  несовместима с целостностью государства, с его силой и могуществом, с  процветанием его народа. Как показывает тысячелетняя человеческая практика, именно нетерпимость и неотвратимое наказание разрушителей государства, являются первостепенным условием целостности,  могущества и процветания любого государства.  Глобализация экономики, информационной среды, экологической проблематики выводит  на новый системный уровень проблемы межгосударственной «этики», придавая  «толерантности» новый оттенок.

 

      Экоэтика, как социальный регулятив, формируется на определенном этапе развития  отношений между социумами. В  динамичной, глобализованной информационной среде, в глобализованной экономике, формирующаяся экологическая этика отражает новый этап осмысления всеединства и взаимообусловленности мира, являясь всего лишь идеализированной моделью такого рода отношений между социумами. Как показывает многовековой опыт развития рациональной, техногенной экономики, главной целью и богом такой экономики являются  деньги и прибыль. Деньги, являясь  эквивалентом вещества, энергии и информации с одной стороны- фактически несут в себе управленческую функцию (функцию власти), а с другой стороны- открывают  возможности неограниченного потребления среды. Неограниченное потребление среды становится  мировоззрением и целью жизни малой части населения Земли, обладающей этим конвертируемым эквивалентом. В глобализованной экономике, абсолютному большинству человечества отводится роль  средства получения этой прибыли. В глобализованной среде,  масштабы потребления среды глобализуются, что неизбежно приводит к сокращению не возобновляемых ресурсов, а значит к доктрине регулирования потребления среды. И вполне естественно, что на роль такого единоличного «хозяина мира», регулирующего все и вся , претендуют те,   кто пытается управлять глобализованной  экономикой. Экономика, построенная на рациональной «научной» основе,  где отсутствует божественное начало, духовность, чувства и эмоции, где нет места морально-нравственным ценностям,   всячески  «научно» обосновывает и свое потребительское отношение к природе.  Такая экономика формирует менталитет без этики и морали. ( К. Маркс. ПСС Т I с. 410.). Следовательно, и в глобализованной экологии, эта экономика не будет опираться на морально- этические принципы. Любые охранные меры, которые могут повлечь за собой снижение прибыли, не приемлемы  такой экономикой ( а значит властью) и, будут игнорироваться этими странами. (Пример –неприятие Киотских соглашений США).  Эти  реалии нашего времени  позволяют сделать выводы. Плохая экономика рождает плохую мораль, и плохую экологию. Впрочем, справедливо и обратное утверждение: Плохая мораль рождает плохую экономику и плохую экологию. Иначе говоря, проблема экологии может решаться только в среде морально-нравственных ценностей человека и социума, высшей из которых является природа. И если в прогностической модели динамичного развития человеческого сообщества, в которой  все основные факторы взаимообусловлены,  игнорировать этот важнейший фактор экономики, картина происходящего будет искажена до неузнаваемости, а построенная модель может ввести человеческое сообщество в заблуждение. Сегодня наблюдается глобализация осознания этого факта мировым сообществом.

 

     Основными регулятивами межгосударственных отношений ( этики) выступают межгосударственные договора, которые накладывают на участников соглашения определенные обязательства. В этой ситуации всякие разговоры о «толерантности» по отношению к «уклонистам» выглядят, как оправдание международного террора.

 

     Получение экономических преимуществ перед другими государствами, за счет разрушения  наивысшей общечеловеческой ценности- природы, с одной стороны, и лицемерные  рассуждения о защите этих самых «общечеловеческих ценностей» -с другой стороны, фактически разрушают процесс оптимизации взаимодействия  человеческого сообщества и природы.  США, чья промышленность в значительной степени ответственна за глобальное загрязнение мирового океана, отказавшись подписать Киотские соглашения,  в очередной раз  обнажили свое отношение к международной этике, противопоставив  собственные интересы- интересам всего мирового сообщества.   А может такое эгоистическое отношение к судьбам всего человечества и есть модель будущих международных отношений? 

    Попробуем спрогнозировать аксиологическую перспективу в свете экологической проблематики.

    Сегодня, в условиях развития техногенной цивилизации, уровень потребления не восполняемых ресурсов ( металлы, энергоносители и пр.) имеет тенденцию роста. (1 Баррель (примерно 160 литров) нефти на 2. 04.05 превысил 57 долларов - значит есть спрос.).  Если даже и будут внедрены, вытесняющие бензин, альтернативные энергоносители,  то потребление нефти сократится не значительно,  так как прирост населения Земли требует прироста энергообеспечения. Одновременное нарастание проблемы пищи, воды,  чистого воздуха, ведет к обострению ситуации. В форс мажорной ситуации, как известно, морально-нравственные ценности трансформируются, обнажая биологическую составляющую человека, о которой мы иногда склонны забывать.  Между человеческими сообществами обостряется борьба за выживание на биологическом уровне. И тут уж не до аксиологических сантиментов.   На передний план выходят ценности высшей степени  важности для выживания социума: Энергия (пища, вода, кров ), семья ( лечение, обучение), безопасность. Вопрос жизни и смерти отбрасывает все  социологизированные «ценности», обнажая главные. Человек «биосоциальный»,  выйдя из «биологии» в период развития  жизни на земле, в «биологию» и возвратится на пути деградации этой жизни.  Такого рода  модели проигрывались со времен Т. Мальтуса, что в конечном итоге и вылилось в доктрину «золотого миллиарда» ( конечно же англосаксов). Не безынтересны откровения  известного  американского эколога Дж, Хардена (США), который   пишет в одной из научных работ ( цитирую по статье академика Федорова Е.К.) ( 8).  « Как мы можем помочь той или иной стране  избежать перенаселения? Очевидно худшее, что мы можем сделать, - это послать туда продовольствие….Атомные бомбы сделали бы более доброе дело». И они не только теоретизируют. Как показано выше- активно действуют.

 

     Со времени первых моделей Римского клуба,   на сколько изменились  возможности прогнозирования развития глобальных процессов?  Уровень развитие компьютерных технологий ( скорости обработки и объемы памяти) сегодня позволяет  решать задачи и строить  имитационные математические модели с учетом достаточно большого числа переменных параметров ( хотя для  реальных динамических систем  с централизованным управлением, исходя их теории устойчивости, нет смысла учитывать более двухсот существенных параметров). (1). Однако, нас интересует не моделирование экологической ситуации как самоцели, а учет ее влияния на общий процесс развития человеческого сообщества в ряде других доминант глобализации ( экономика, демография, обучение,  международные отношения). И  в этом контексте аксиологическая составляющая  имеет заметное влияние. Какие методологические приемы сегодня используются для решения такого рода прогностических задач?  Одним из перспективных направлений, в моделировании глобальных процессов , сегодня рассматривается  синергетический метод, который в своей основе предполагает вычленение ряда доминант процесса развития метасоциума, с последующим их «сложением» и вычленением резонансных обострений ( режимы с обострениями). Под метасоциумом в данном контексте понимается  все человеческое сообщество Земли. ( Мета- гр. meta- после, за , через., служит для обозначения таких систем, которые служат,  в свою очередь, для исследования или описания других систем, например: метагалактика, метатеория, метаязык.(СИС.М, 1981.)).      Сложность и многогранность объекта моделирования, предъявляет к прогностическим модели  требование более тесной их увязки с социальными целями, главная из которых –повышение качества жизни человека в социуме. 

         И второе требование- возможно более глубокий синтез междисциплинарных знаний с тем  чтобы заранее предвидеть негативы и не допустить их влияния.  В этой связи, в свое время И.Б, Новик отмечал, что главное « теперь не в том. что мы не «довоображаем» некие «гравитационно- фотонно-электронно-протонные» двигатели будущего, а в том, чтобы максимально полно вскрыть последствия их применения, если их можно создать».(7).  Анализируя  экологические проблемы будущего,  И.Б. Новик прогнозировал появление компьютерных сетей, новых информационных технологий и шлейфа негативов с ними связанных. Однако,  меры , рекомендованные ученым, не были приняты во внимание нашими управленцами и в результате , запустив «болезнь», мы вынуждены затрачивать значительно больше ресурсов на устранение последствий, чем это могло потребоваться на ранних этапах ее развития..  Проблема научного прогноза (в частности, экологического),  таким образом, напрямую актуализирует проблему качества управленческих кадров,  проблему качества обучения человека в глобализованной, динамичной среде современного социума.(9)

 

        Как нам представляется решение проблемы качества обучения человека в  глобализованной, динамичной среде современного социума?  Одним из эффективных путей повышения  качества обучения,   мы рассматриваем  целенаправленное формирование  стиля мышления, соответствующего требованиям глобализованной информационной среды. Стиль мышления отражает ориентированность научного знания  на тот или иной способ «понимания» мира. И.Б Новик вводит понятие стиля системного стиля мышления, отражающего требования эпохи новых информационных технологий, эпохи глобализации информационной среды, глобализации экологической проблематики, мировой экономики. Системный стиль мышления предполагает активное отражение экологической проблематики и как следствие того понимания- активные действия по оптимизации отношений человека и природы. «Думай глобально, а действуй локально!» -вот лозунг сегодняшнего дня , считают Князева Е.Н. и Курдюмов С.П. (3).Это стиль мышления современного руководителя  любого уровня: завода, города, района, государства. Однако человек не рождается с таким миропониманием. Необходимо обучение человека, формирование в человеке такого уровня миропонимания. Актуализируется не только проблема распространения  «экологических» знаний, но и проблема экологизации знания. И если первая проблема решается введением курса «экологии» в средних и высших образовательных учреждениях, то вторая, более существенная часть проблемы  решается крайне сложно.  Следует отметить, что основные идеи системного стиля мышления сегодня вошли в ряд учебных  курсов  информатики в виде  разделов (идеи  системности, формализации, компьютерного моделирования и др.). Это позволяет  уже на новом ( модельно-оптимизационном) уровне  формировать новое мышление, а значит закладывать перспективные основы решения экологической проблематики. Так, например, построение старшеклассниками компьютерной модели экологической ситуации в г. Мытищи Московской обл. ( Россия),  прогнозирующей рост количества заболеваний верхних дыхательных путей  у подростков г. Мытищи, в зависимости от степени загрязнения воздуха,  не оставляет подростков равнодушными к проблеме  окружающей среды. В обучении человека- с одной стороны, и активных охранных действиях - с другой стороны,  нам видится залог успеха  в решении проблемы оптимизации взаимодействия общества и природы.  И в этом направлении мы предпринимаем активные практические  действия. 

 

Литература :

1. Воронов А.А. Современное состояние и проблемы теории устойчивости.(Обзор). М., ВНИИСИ .1981.с.5.

2. Капица С.П. Курдюмов С.П. Малинецкий Г.Г.  Синергетика и прогнозы будущего. М., Наука, 1997, 286 с.

3. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. «Будущее и его горизонты: синергетическая методология в прогнозировании.//Синергетика. Труды семинара. Т.4. М.:МГУ.2001.

4. Лейбин В.М. «Экологический кризис» и «экологическая этика».// Взаимодействие общества и природы как глобальная проблема современности. (тезисы теоретической конференции). Москва-Обнинск. 1981..

5. Лейбин В.М.«Модели мира» и образ человека.. М: П.Л. 1982. с. 250)

6.Маркс К, и  Энгельс Ф. Соч. , т.25. ч.2. с 387.. 

7. Новик И.Б.. Монизм и экологическая  проблема.//Методологические аспекты исследования биосферы. М., 1975. с с 388-411.).

8. Федоров Е.К. « Стратегия мира и оптимизация отношений человека к природе».//Взаимодействие общества и природы как глобальная проблема современности. (тезисы теоретической конференции). Москва-Обнинск. 1981.)

9. Черников В.В. Философско-методологические основания « качества обучения человека».//. Сборник материалов девятой всероссийской конференции «Наука. Экология, Образование». Краснодар. 2004. с.91.

____________________________________________________________________________

Черников Вячеслав Васильевич, Россия, 141021 Мытищи, Моск. обл. 

Phone : **8-096-301-14-02 ;  e-mail :vvchernikov@yandex.ru